Devemos o conceito de intersectionality (interseccionalidade) a um grupo de feministas e lésbicas afrodescendentes que, no final dos anos 1970, denunciaram a cegueira racial de que padeciam suas companheiras brancas ao ignorarem as discriminações particulares em função de classe social, "raça", sexo/gênero e sexualidade. No entanto, a atual moda dessas intersecionalidades entre diversas categorias de classificação sociocultural está em relação inversa com a falta de pesquisas empíricas sobre a questão na teoria feminista. Neste artigo, recorro ao meu estudo clássico Racismo y Sexualidad en la Cuba Colonial (1974, 1992) precisamente para documentar tais intersecionalidades dinâmicas nessa sociedade desigual, legitimada por uma doutrina racista e o consequente controle dos corpos sexuados das mulheres das elites, contra o fundo ontológico da dissociação binária moderna entre cultura e natureza.

We owe the notion of intersectionality to a group of Afro-American feminists and lesbians who in the late 1970s denounced their white sisters' racial blindness for overlooking the former's specific discriminations due to social class, 'race', sex/gender, sexuality, etc. In the meantime, intersectionality has become as fashionable in feminist theory as it is short of empirical grounding. In this article I draw on my classical study Racismo y Sexualidad en la Cuba Colonial (1974, 1992) precisely to document the dynamic intersectionality between class, "race" and sex/gender in an unequal society whose order was rationalized in terms of a racist doctrine which in turn required the control of its elite women's sexed bodies. This naturalization of social inequality was possible on account of the modern ontology that dissociates culture from nature.

Debemos el concepto de intersectionality (interseccionalidad) a un grupo de feministas y lesbianas afro-descendientes quienes hacia fines de los 1970s denunciaron la ceguera racial de sus compañeras blancas al ignorar las discriminaciones particulares en función de clase social, de "raza", de sexo/género, de sexualidad de que padecían éstas. La boga actual de esas interseccionalidades entre categorías de clasificación sociocultural diversas está, no obstante, en relación inversa con la carencia de investigaciones empíricas al respecto en la teoría feminista. En este artículo recurro a mi estudio clásico Racismo y Sexualidad en la Cuba Colonial (1974, 1992) precisamente para documentar tales interseccionalidades dinámicas en esa sociedad desigual legitimada por una doctrina racista y el consecuente control de los cuerpos sexuados de las mujeres de las elites, contra el trasfondo ontológico de la disociación binaria moderna de la cultura de la naturaleza.

En este ensayo se analiza el proceso de construcción de la categoría social de l@s mestiz@s en los inicios de la colonización de hispano-América desde una perspectiva semánticohistórica y antropológica, así como las diferencias en su afianzamiento y gestión política en distintos contextos geopolíticos de la colonial. Partiendo de sus investigaciones previas, donde desarrolló una interpretación del racismo como doctrina legitimadora de la desigualdad socioeconómica junto con las formas de dominación y control socio-sexual, en especial de las mujeres, la autora explora los mecanismos utilizados por la administración colonial para distinguir formalmente a l@s mestiz@s de otros grupos sociales así como los criterios de identificación empleados para ello, examinando el significado cambiante de la doctrina peninsular de limpieza de sangre.

In the mid-1970s scholars challenged, regarding the United States and the West Indies, the view that traced contemporary disorganization of the Black family to the experience of slavery. By contrast with the earlier, almost exclusive, emphasis on the constraints that had oppressed the slaves, the author examines and compares for Jamaica, Cuba and Brazil the effects that sexuality and mating patterns had for the choices that had been available to Blacks to develop familiar behaviour and ideals of their own. During slavery and thereafter, in the different mating patterns and the household structures the critical point is gender hierarchy which invested men with the active, dominant role. The author concludes that sexuality, mating patterns and household types are the result of the interplay of the racial-class hierarchy, dominant family ideals, and gender ideology.

Durante mediados de la década de 1970, los académicos impugnaron, respecto a Estados Unidos y las Antillas, el planteamiento que relacionaba la actual desorganización de las familias negras con la experiencia de la esclavitud. En contraste con el énfasis anterior -basado casi exclusivamente- en las restricciones que oprimieron a los esclavos, la autora examina y compara, en el caso de Jamaica, Cuba y Brasil, los efectos que la sexualidad y los patrones de formación de pareja tuvieron dentro de las opciones disponibles para que los negros desarrollaran conductas de familia e ideales propios. Durante la esclavitud y desde entonces, en los distintos patrones de formación de pareja y estructuras de composición del hogar, el punto crítico es la jerarquía de género que invistió a los hombres con el papel activo, dominante. La autora concluye que la sexualidad, los patrones de formación de pareja y los tipos de hogar son el resultado de la interacción entre las jerarquías racial-clasistas, los ideales familiares dominantes y la ideología de género.

Cada teoria tem sua biografia. A obra de Hannah Arendt sobre o totalitarismo nasceu de suas vivências como judia alemã, desterrada de seu próprio país. Em seu pensamento inconformista, ocupa um lugar central a noção de pária, que inspira uma filosofia política na qual busca conciliar liberdade intelectual e compromisso político. Subjacente a esta filosofia, encontra-se uma antropologia humanista cujo núcleo é uma concepção da experiência humana compartilhada cuja diversidade reside precisamente em uma liberdade criativa originária. Ela desafia assim as fronteiras e identidades exclusivas, fruto do Estado nacional moderno, e propõe em seu lugar uma cultura cívica e uma justiça que transcendam os marcos nacionais.

Every theory has its own biography. Hannah Arendt's work on totalitarianism was born from her experiences as a German Jew, exiled from her own country. Central to her nonconformist thought is the notion of pariah, inspiring a political philosophy in which she seeks to reconcile intellectual freedom with political commitment. Behind this philosophy lies a humanist anthropology whose nucleus is a conception of shared human experience, the diversity of which resides precisely in an original creative freedom. As a result, her work challenges exclusive identities and borders - products of the modern nation state - and in place proposes a civic culture and a form of justice transcending national limits.

As a starting point for discussing Louis Dumont's notion of individualism, this article uncovers two intersecting perspectives in the author's work: one, methodological, pertaining to the anthropological study of Indian Civilization, and, the other, theoretical, referring to the relation between individual and society, in Maussian terms. An analysis of Dumont's structural and comparative approach leads us to see how individualism, while ideologically at odds with hierarchy, as exemplified by the Indian caste system, may, nonetheless, be found to be quite similar to its ideological opposite in respect to logical properties which pertain to sociological englobement and veiling of values and practices. Thus, one sees how there is room within individualistic systems, notwithstanding their liberal and equalitarian features, for totalitarian and racist ideologies, the perversions of hierarchy which treat inequality on assymetrical sociological planes as "nature".

Este artículo discute la noción de individualismo en Louis Dumont, partiendo sobretodo de una reconstitución del encuentro entre sus perspectivas metodológica -- que tiene como base el estudio antropológico de la civilización indiana -- y teórica, referida a la relación entre individuo y sociedad en una llave propiamente maussiana. Por el hecho de saberse que Dumont se utiliza de un abordaje al mismo tiempo comparativo y estructural, lo que se busca es mostrar que el individualismo, al mismo tiempo que se presenta ideologicamente como opuesto a la jerarquía típica de sistemas como las casta indianas, mantiene propiedades lógicas semejantes, en lo que se refiere a la relación entre los valores y las prácticas sociologicamente "englobadas" y veladas. De este modo es posible entender, a partir de este pensamiento, como en el interior del mismo sistema individualista -- liberal e igualitario -- hay espacio para ideologías totalitarias y racistas, como perversiones jerárquicas que trabajan la desigualdad en planos sociologicamente asimétricos como la "naturaleza".